音乐养生－音乐治疗与中医

	音乐治疗与中医中国中医药报
	音乐治疗(Music Therapy，MT)融人本精神和生命科学于一体，迅速发展成一门现代学科。中国是音乐治疗的发祥地之一，先民们早就探索宇宙旋律与生命节奏的秘密。音乐治疗是中医治疗学的有机组成部分，音乐与中医有着不解之缘。乐者，道也——乐与阴阳五行《吕氏春秋·大乐》开宗明义：“音乐之所由来远矣，生于度量，本于太一。太一出两仪，两仪出阴阳，阴阳变化，一上一下，和而成章。”这里最早使用了“音乐”这一复合名词。音乐起源于“太一”，音乐的本质是“道”，是阴阳的消长变化，具生命之气势、阴阳之灵变、宇宙之情调。音乐节奏、音色、力度、速度等相反相成、相对相补、相辅相映的诸多因素，如清浊、疾徐、哀乐、刚柔等等，正是阴阳之道的体现。古代音律分为五音和十二律，独特而丰富的文化内涵，成为我国传统乐学理论之滥觞。《内经》将五音归属于五行，内应于五志，唐代王冰注五音曰:“角谓木音，调而直也；徵谓火音，和而美也；宫为土音，大而和也；商谓金音，轻而劲也；羽谓水音，沉而深也。”《吕氏春秋》全书分十二纪，每纪之首篇依据五行的属性，将五音十二律与五时十二月，与五方、五色、五味及相应的自然变化、农业生产等人事活动联系起来。明代张景岳在《类经附翼》中用“律吕相生卦气图”来显示律吕变化的规律，认为音乐“可以通天地而合神明。” 乐者，治也——音乐治疗当属“和”法《史记》太史公曰：“音乐者，所以动荡血脉，通流精神和正心也。”音乐治疗的原理正是利用不同的音乐类型平衡机体的阴阳，从而达到调节人体气机的升降、脏腑的畅达、神志的摄养等作用。《群经音辨》曰：“乐，治也”。《难经》曰：“闻及五音，以别其病。”中医将五音、五声和脏腑的配属用于临床诊治。《灵枢·邪客》曰:“天有五音，人有五脏；天有六律，人有六腑。此人之与天地相应也。”五脏可以影响五音，五音亦可调五脏。五音疗法，丰富了中医的整体观，奠定了中医音乐治疗学的理论基础。音乐治疗当属于八法中之“和”法。和法肇端于《内经》：“谨察阴阳所在而调之，以平为期”，“必先五脏，疏其血气，令其调达，而致和平。”音乐是一种和合之气，它能和合人体之阴阳，起到“阴平阳秘，精神乃治”的作用。天地阴阳之和与人体阴阳之和是同构相应的，人身小天地，人体的内在和谐可以受到外在的和谐的影响。姚崇《弹琴诫并序》说:“琴者乐之和也，君子抚之以和人心。”“和”通“龢”。《说文解字》：“龠，乐之竹管三孔(即编管乐器)，以和众声也。”“和，相应也，从口，禾声。”“和”字的“口”是声乐的标志，“龢”字的“龠”，则是器乐的标志。和的本义就是指音乐和谐。《礼记》推崇“乐”所带给人们的平和静谧：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和”，中国音乐历来重视“神韵”，崇尚“中和”之美，通过“乐”之和进而达到“天地人和”。晏婴提出“和而不同”的论点，做莱油盐酱醋“不同”才能成其为菜肴，音乐也必须将杂多导致统一、把不协调导致协调，有“长短疾徐”、“哀乐刚柔”才能“相济”、“相成”。或顺其势而利导之，或“以他平他”、因其性而反之，音乐治疗的要诀即在于和志意、和欲求、和认知、和行为、和环境。中医乐疗将“乐与人和”、“天人合一”作为理想境界，强调阴阳平衡、五脏相因、情志相胜、三因制宜，常常与诗词歌舞游戏等文体活动相结合，成为方式多样又切合个体化需求的综合疗法。治病的“治”与治国的“治”相通，身心健康离不开社会因素，音乐移风易俗、引人向善，还有益于道德健康。《乐记》中多次提到乐与德的关系：“乐者，德之华也”，“乐者，所以象德也。” 中医音乐治疗的实践在历史上有着灿烂的成就，浩瀚的典籍留下丰富的资料，吉光片羽弥足珍贵，值得含英咀华。如《内经》云“脾在声为歌”；管子曰:“去忧莫若乐”；张子和《儒门事亲》中说:“好药者，与之笙笛”；吴师机《理瀹骈文·略言》曰：“七情之病，看花解闷，听曲消愁，有胜于服药者也”。